Исторические аспекты функционирования галахи: российский опыт
119 N.Y. Domestic Relations Law §253(2),(6).
120 Idem §236(B)(5)(h), (B)(6)(d).
121 См., например, Becher v. Becher 667 N.Y.S. 2d 50 (2d Dep. 1997).
122 Блайх Й.Д. Бенетивот хахалаха. Нью-Йорк, 5756 (1996). Т.1. С. 38.
123 Интересно, что сразу после введения судебного порядка расторжения браков, наоборот, английские раввины настаивали на проведении светской процедуры перед передачей гета и добились введения уголовных санкций в отношении раввинов, которые (приезжая из других стран и не считая нужным сверяться с установившейся местной практикой) выдавали геты независимо от наличия решения суда. См. Maidment S. Op cit. P. 620, Bentwitch N. Op. cit. P. 307.
Резкое увеличение еврейского населения России в конце XVIII в., бывшее следствием разделов Речи Посполитой, породило в отечественном праве два направления развития в отношении галахи. С одной стороны, правительство столкнулосьс необходимостью осуществлять текущее управление евреями124. Это требовало признания и использования аппаратом государственного управления действовавших в еврейских общинах институтов и норм. С другой стороны, установка на русификацию еврейского населения обусловливала действия, направленные на разрушение существовавших структур. Соответственно еврейское право одновременно и санкционировалось, и осуждалось. В 1816 г. наместник в Царстве Польском генерал И. Заиончек еще с некоторой долей растерянностя констатировал, что «их примечательные установления изолируют их в государстве, как будто они иностранцы» 125. Во второй половине царствования Николая I в документе, направленном министром П.Д. Киселева военным генерал-губернаторам уже можно найти относительно детальный, хотя и не безошибочный, анализ роли еврейских учреждений и законов, и перечень способов минимизировать их влияние:
«Отчуждение евреев от общего гражданского устройства побудили Правительство принять меры к устранению сего зла.
По точнейшим изысканиям найдено, что уклонение евреев от соединения с гражданским обществом скрывается в учении Талмуда, который принадлежит к эпохе падения Иудеи, когда еврейские124 Еще в 1742 г. эту задачу Императрица Елизавета Петровна предпочла не решать, ограничившись указом о поголовной высылке евреев из империи (Полный свод законов российской империи (Далее
– ПСЗРИ) Собр. 1, т. XI № 8673, Указ от 2 декабря 1742 г. именной «О высылке как из Великороссийских, так и Малороссийских городов, сел и деревень, всех Жидов, какого бы кто звания и достоинства ни был, со всем их имением за границу и о невпускании оных на будущее время в Россиию, кроме желающих принять Христианскую веру Греческого исповедания»), а в 1820- ых годах в официальных документах упоминалась цель «уменьшения евреев вообще в государстве» (ПСЗРИ Собр. 2, т. IV № 2884). Практически евреи проживали в основном в «черте оседлости»: в западных областях Империи (Польша, Литва, Белоруссия, Украина, Бессарабия), а также на Кавказе и в Средней Азии.
125 «…Leurs remarquable institutions les isolant [da]ns l’etat comme un people etranger» См.: Справка к докладу С.А. Панчулидзе по еврейскому вопросу /Совет объединенных дворянских обществ. Канцелярия. - СПб. 1913. С. 43. (Далее - Справка).
первосвященники, опасаясь слияния побежденного народа с победителями и надеясь еще на восстановление Иудеи, старались посредством Талмуда укоренить в евреях верование, что Провидение посылает им временное испытание, что они должны считать себя в плену, избегать всякой оседлости, привязывающей к земле, и быть готовыми по первому призванию Мессии к переселению в Палестину.
Никакие насильственные меры… не могли поколебать фанатизма евреев, доколе правительства не обратились к нравственному их преобразованию уничтожением влияния Талмуда как несообразного с настоящими отношениями евреев к народам, среди которых они находятся»126.
Правотворческая активность по еврейскому вопросу в Российской империи не утихала вплоть до конца ее существования. Далеко не все акты того времени имеют значение для предмета настоящего исследования, соответственно и многие публикации, посвященные «законодательству о евреях», не содержат сколько-нибудь существенных замечаний о соотношении галахи и общегосударственного права127. Лакмусовой бумагой, для выявления отношения к галахе может быть судебная практика.
Среди примеров явно выраженного внимания Сената к галахическим соображениям в области имущественных отношениях нельзя не упомянуть дело Тумаркина128. Кассационный департамент согласился с окружным судом в том, что места в синагоге не подлежат описи в качестве имущества, на которое могло быть обращено взыскание за долги. При этом Сенат разрешил теоретический вопрос, обойденный нижестоящей инстанцией. Право на место в синагоге было классифицировано как личное неимущественное право, «связанное с исполнением религиозных обязанностей, которое не может подлежать понудительному
126 См.: Справка. С. 44.
127 См. напр., Мыш М.И. Руководство к русским законам о евреях. СПб. 1904.
128 Решение Гражданского Кассационного департамента Правительствующего сената № 89 от 17 декабря 1897 г. (Решения Гражданского Кассационного департамента Правительствующего сената за 1897 г. СПб. 1897).
отчуждению»129. Здание синагоги было отнесено Сенатом к «одному из тех видов имуществ, которые, по смыслу ст. 413 т. Х ч.1 ни в какой части не принадлежат тем лицам, для которых такое установление учреждено». Сенат вполне оправданно не поставил знак равенства между членами молитвенных обществ и приобретателями мест в синагоге. Соответственно собираемые для строительства здания средства остаются не более чем приношениями, а предоставление в знак признательности со стороны общества права молиться в определенном месте не меняет характера этого права как личного и неимущественного.
Налицо высокая степень признания значения галахических норм – ведь именно они, а не государственные нормативные акты, регулируют «отправление религиозных обязанностей»: в глазах Сената эти нормы даже порождают без какой-либо дополнительной государственной санкции личные права sui generis. Более того, широко распространенное в галахических источниках представление о праве на место в синагоге очень близко к тому, которое сформулировано Кассационным департаментом130.До конца своего существования нормативная система Российской империи в регулировании семейных отношений евреев опиралась на нормы галахи, что составляло одно из проявлений партикуляризма, закрепленного в ст. 90 Cвода Законов Гражданских, согласно которой «каждому племени и народу, не выключая и язычников, дозволяется вступать в брак по правилам их закона, или по принятым обычаям, без участия в том гражданского начальства, или христианского духовного правительства»131.
Брак, как справедливо признавал и Сенат, у евреев не является таинством. Он является сделкой, причем земной, хотя и связанной с проведением некоторых обрядов
129 Там же С. 293.
130 Лорбербаум Я. Нетивот а-мишпат («тропинки закона», комментарий к ч. 4 кодекса «Шулхан Арух» «Хошен мишпат»). «Хидушим» («Открытия») 192.7.
131 Cвод Законов Гражданских изд. 1900 г. (т. Х Свода Законов Российской Империи, цит. по: Свод Законов Российской Империи, под ред. и прим. И.Д. Мордухай-Болтовского, СПб, 1912; далее - СЗРИ).
из области «отношений между человеком и средоточием мироздания». Эти обряды, однако, не имеют такого значения для галахической действительности брака, как действия из области «отношений между человеком и ближним». Написание мужем гета – тоже совершенно земная процедура, но требующая детального соблюдения настолько большого числа правил, что галахически верно провести ее без весьма сведущих лиц невозможно.
В основной части Российской империи предусматривалось невмешательство светских властей в галахическую процедуру развода132, за исключением общих правил, связанных с утверждением раввина «начальством» и ведением им метрических книг.
Однако в Царстве Польском в отношении разводов применялись совсем другие принципы. Статья 189 действовавшего в Царстве Польском Положения о союзе брачном 1836 г.133 предусматривала, что бракоразводные дела евреев «подлежат рассмотрению судилищ гражданских». Решением Сената позднее разъяснялось, что при разбирательстве бракоразводных дел евреев, «судебные места … обязаны не проверять только факт расторжения брака раввином или компетентность духовной власти», но и «установить соответствие или несоответствие указанных сторонами поводов развода еврейским религиозным законам, и, сообразно тому, признать брак расторгнутым или нет»134. Сенат необоснованное утверждал, что развод в отличие от брака не сопровождается такими религиозными обрядами, которые могла бы исполнить исключительно духовная власть. Согласно цитируемому решению закон,
«признавая брак религиозно-нравственным установлением и у евреев», вполне последовательно «не вверяя духовенству нехристиан функций правительственной или
132 Ст. 90, 94 Положения о евреях, утв. Указом от 13 апреля 1835, опубл. 31 мая 1835 г. (ПСЗРИ Собр. 2-е, т. Х № 8054).
133 Положение о союзе брачном, утв. Указом от 16 (28) марта 1836, обнарод. 12 (24) июня 1836.
(Дневник Законов Царства Польского т. 18, N. 64, 1836).
134 Решение Гражданского Кассационного департамента Правительствующего сената от 5 октября 1883 г. № 127 (Решения Гражданского Кассационного департамента Правительствующего сената за 1883 г. СПб. 1884. С.600).
судебной власти … устранил его от рассмотрения бракоразводных дел». Соответственно и мнение раввина об уважительности причины развода имело значение не обязательное, а лишь как заключение сведущего лица135.
Таким образом, в праве Царства Польского можно усмотреть пример государственного контроля за соблюдением евреями собственных законов о разводе. Для более успешного достижения этих целей, «Извлечение из правил о разводах по книге Эвен-Гоэзер (Even Hoeser)136, составленное специальным комитетом евреев 28 декабря (9 января) 1836/7 года», было доведено до сведения судов при Предписании Правительственной Коммиссии Юстиции от 27 сентября (9 октября) 1837 г. № 1551, а в 1841 г. соответствующие главы «Эвен га-Эзер», по поручению правительства, были переведены на польский язык 137.
Чтобы охарактеризовать положение галахи в основной части Российской империи, необходимо остановиться на специфическом статусе «казенных» раввинов, которые отвечали перед государством за соблюдение еврейским населением своих законов. И.Г. Оршанским приведиено характерное высказывание бессарабского областного
135 Там же. Смысл этих узаконений с точки зрения того, санкционируют ли они непосредственно галахические действия или устанавливают обязательное рассмотрение разводных дел светскими властями, стал предметом спора в американском суде по делу Рубенштейна (In re Estate of Rubenstein, 143 Misc. 917, 257 N.Y.S. 637 (Sur. Ct. 1932)). Рубенштейн заключил брак с Х.Л. Рубенштейн в 1889, развелся с ней в 1897 г. в Варшаве и позднее эмигрировал. Каждая из сторон вступила в новый брак. В 1931 г. Р. Рубенштейн скончался во время посещения Варшавы. Х.Л. Рубенштейн обратилась в нью-йоркский суд с заявлением, что она, а не вторая супруга покойного, наследует ему, как вдова. Основание для такого иска предоставило то, что гет выдавался без участия светских властей. Истица, обосновала свое требование перед американским судом правильным переводом ст. 189 Положения 1836 г. о союзе брачном, как устанавливающего обязательное рассмотрение дела о разводе светским судом. Ответчик представил переводы «двух выдающихся ученых», в соответствии с которыми данная норма предусматривала лишь право суда на пересмотр решения раввинского суда о разводе. Суд сослался также на искаженный перевод цитированного выше решения Гражданского Кассационного департамента Правительствующего сената 1883 г. № 127 и решил дело в пользу ответчика, высказав мнение, что раввинский развод в Царстве Польском имел юридическую силу.
136 Так называется третья из четырех частей упоминавшегося выше свода «Шулхан Арух».
137 См.: Гражданские законы губернии царства Польского, разъясненные по решениям бывшего Варшавского IX департамента, 1842-1875 и гражданского кассационного департамента, 1876-1904 правительствующего сената, со всеми позднейшими изменениями и дополнениями / Ставский В. И. Варшава, 1905. Т. 2 с. 114-116.
правления: «особые духовные раввины от правительства не положены и, как полицейское управление доносило.., они высоко чтутся евреями только по фанатизму»138.
Статья 1325 Свода учреждений и уставов управления духовных дел иностранных исповеданий христианских и иноверных 1896 г. 139 предусматривала, что «должность раввина есть: наблюдать, чтобы в общественном богослужении и обрядах веры были сохраняемы установленные правила; объяснять евреям закон их и разрешать встречающиеся в оном недоумения… совершать исключительно по всему его ведомству обряды обрезания и наречения имен младенцам, бракосочетания, расторжения брака и погребения… Примечание. Никакие другие лица, кроме утвержденных правительством Раввинов и Помощников их не могут исполнять религиозных обрядов, означенных в сей статье. Изобличенные в нарушении такого правила подвергаются взысканиям, на основании ст. 302 Уложения о Наказаниях140. Браки же и разводы, совершенные не раввинами или их помощниками, признаются незаконными».
Законодатель избирательно подходил к санкционированию норм галахи и устанавливал определенные формы следования ей, которые и имели решающее юридическое значение в глазах государства. Созданная при Министерстве внутренних дел Раввинская комиссия охарактеризовала эту ситуацию следующим образом: «Брак, действительный по еврейскому закону, действителен отчасти и ввиду гражданского закона… Религиозно существующий брак, заключенный без соблюдения требований гражданского закона признается незаконным, не может
138 Оршанский И.Г. Русское законодательство о евреях. СПб. 1877. С. 76-77.
139 СЗРИ. т. XI ч. 1.
140 Требовалось специальное решение Правительствующего Сената, чтобы вывести обрезание, которое, по мнению некоторых галахических авторитетов, должен делать преимущественно отец ребенка, из-под государственной монополии на охрану духовного здоровья подданных: в решении по делу Гольдина признавалось, что «совершение операции обрезания не раввином не составляет преступного действия». См. Решение Уголовного Кассационного Департамента Правительствующего Сената № 11 от 26 марта 1902 г. (Решения Уголовного Кассационного Департамента Правительствующего Сената за 1902 г. СПб. 1902).
предоставлять жене ни прав на содержание от мужа141, ни преимуществ его звания и состояния, в силу священного для евреев общего правила: “закон государственный – обязательный закон”142». Комиссия не грешила против истины, разбирая вопросы прав на содержание от мужа с точки зрения государственных законов и отвечая на вопросы о применении этих законов в судах. Галахическая действительность брака сама по себе не нуждалась в исследовании подобным органом.
Избранный государством подход к галахе объясняет, почему, например, не было допущено преследование по уголовному делу, возбужденному в отношении женщины за вступление во второй брак до расторжения первого, галахически действительного, но не совершенного «казенным» раввином и не записанного в метрической книге143.
Пределы, в которых галаха обеспечивалась государственным принуждением, иллюстрируются решением по делу отставного унтер-офицера Е. Рохлина, который пытался отсудить у родителей молодоженов 4.5% приданого, ссылаясь на еврейский обычай. Примечательно, что в отказ Рохлину в иске был основан на «соображениях, от религиозных догматов независимых: посредничество к устройству брака признано противным благочинию, противным нравственности. Посредник предпринимает за плату устроить брак между лицами, из коих по меньшей мере одно еще не имеет к этому расположения. Предлагающий устроить брак между такими лицами принимает на себя подействовать на чувства, волю и разум одного из них. Такие соображения могли бы быть сочтены неприменимыми к евреям разве лишь тогда, если бы было общеизвестно, либо доказано, что в их среде не требуется вполне свободного согласия обеих сторон на брак»144. Таким образом, суд допустил даже потенциальную
141 Речь идет о правах, предусмотренных государственными законами.
142 Журналы состоящей при Министерстве Внутренних Дел Раввинской Комиссии 1893-1894 г. Спб. 1905. С.13-14.
143 Журналы… 1893-1894 г. с. 11, 13. Ст. 1558 Уложения о наказаниях уголовных и исправительных, издание 1885 г. (Т. XV СЗРИ).
144 Решение Гражданского Кассационного департамента Правительствующего сената № 82 от 13 октября 1899 г. (Решения Гражданского Кассационного департамента Правительствующего сената за 1899 г. СПб. 1899. С. 254).
возможность взыскания денежных средств на основе весьма специфических для России положений галахи145.
Достаточно широкое государственное признание галахи проявлялось в отношении двоеженства, разрешенного Торой, и лишь около 1000 г. н.э практически исключенного в среде ашкеназских евреев146. Раввинская комиссия неоднократно отвечала Министерству внутренних дел, что в отношении мужчин второй брак хотя и подлежат расторжению, но должен признаваться действительным147.
Государство проявило большое внимание к нюансам галахи в отношении правил о «халице». Согласно этим правилам брат умершего, не желающий «восстановить имя своего брата», т.е. жениться на вдове, обязан пройти следующую процедуру: в присутствии еврейских судей вдова снимает с ноги деверя сандалию и плюет перед ним, как это описано во Второзаконии и книге Руфь148. Дополненные произнесением определенных формул, эти действия позволяют вдове и деверю вступать в брак с любыми лицами149. Министерство внутренних дел не раз обращалось к раввинским комиссиям с вопросом о возможности отменить этот обряд. В частности, в 1893 г., раввинская комиссия подтвердила отрицательный ответ, данный в 1861 г., в том числе в отношении лиц, принявших православие. Данное решение обосновывалось словами Маймонида, указавшего, что если деверь является «даже идолопоклонником»150 с точки зрения галахи, на него распространяются нормы о халице, что «тем более применимо в тех случаях, когда деверь принял религию, признающую Единобожие, и
145 Нормой, послужившей основанием для отказа была местная норма о недействительности сделок, противных «добрым нравам» (ст. 2922 ч. 3 Свода местных узаконений губерний Остзейских, см. Указ от 12 ноября 1864 г. (ПСЗРИ. Собр. 2-е т. 39. № 41443)). Процитированная выше оговорка Сената позволяет предположить, что понятие «добрых нравов» могло бы включить деятельность сватов, с учетом того, что брак без сватовства считается у евреев mauvais ton, а деньги, причитающиеся за это рассматриваются как полученные совершенно добропорядочно.
146 Соответствующее раввинское постановление известно как «Херем Раббейну Гершома».
147 См., например, Журналы… с. 27.
148 Втор. 25:7-10, Руфь 3:12-13, 4:1-10.
149 Шульхан Арух, Эвен ха-Эзер, 169.
150 Рамбам, Мишне Тора, Книга Нашим («Женщины»), Хилхот Йибум ве-Халица («Законы левиратного брака и его отмены») 1:6.
тем самым не утратил сознания об обязанности помогать своей невестке в исполнение предписаний Моисеева закона». Министерство внутренних дел согласилось с этим и позволило вдовам обращаться в суды за защитой своих прав, в том числе, в целях воспрещения деверям наследовать имущество умершего и получения содержания из средств деверя, отказывающего ей в халице:
«Раввинская комиссия 1 декабря 1893 г. признала необходимым предоставить вдовам, в случае отказа их деверей исполнить обряд халицы, обратиться в установленном порядке к подлежащему раввину с просьбой о понуждении деверей совершить таковой обряд. Если же они и после того стали бы без уважительных причин отказываться от исполнения с своей невесткой халицы, то раввинская комиссий признала возможным применить к ним следующие принудительные меры:
1) воспретить упомянутым деверям, буде они холосты или вдовы, вступление в брак до совершения обряда халицы; 2) впредь до исполнения сего обряда лишить их права вступать в наследство после покойного их брата; 3) обязать их к выдаче из собственных средств содержания вдове покойного брата, но лишь в том случае, если она ничего не присвоила себе самовольно из его имущества. Это постановление Раввинской Комиссии утверждено Министерством Внутренних Дел с тем, однако, что принятие указанных в пп. 2 и 3 постановления мер может последовать не иначе, как по распоряжению подлежащего судебного учреждения, в которое вдова может обратиться по сему предмету»151.
Подобное внимание к галахическим нормам, не всегда проявлявшееся при рассмотрении вопросов, связанных с семейным правом, тем более было редкостью в других областях. Например, по вопросу об освобождении от работ, полностью
151 Циркуляр Департамента Духовных Дел Иностранных Вероисповеданий МВД от 11 декабря 1895 г. № 6007. Цит. по: Систематический сборник действующих законов о евреях / Роговин Л.М. - СПб., 1913. С. 396. Это частично опровергает тезис Ч.И. Фриз о невнимании государства к данной проблеме. Freeze C.Y. Jewish Marriage and Divorce in Imperial Russia. Brandeis university press, 2002. P. 239.
запрещенных евреям в субботу и праздничные дни152, в отношении евреев-военнослужащих законодателем был принят дифференцированный подход153:
1) в Судный День, Новолетие, и три из четырех праздничных дней Песаха евреи освобождались от всех работ, если это не приходилось на военное время, несение караульной службы, смотров, учений, походов и маневров; 2) «в остальные четыре праздника предоставляется военному начальству дозволить Евреям, в свободное только от службы время, собираться для исполнения всяких обрядов их веры.., наблюдая, чтобы в исполнении обрядов, никто не делал им препятствия и нарекания»154; 3) «в Субботы Евреям не дозволяется увольняться от обязанностей строевой службы, но от работ они могут быть освобождаемы, кроме случаев, когда необходимость не позволяет допустить сего, с тем, чтобы взамен того работали по Воскресеньям»155. Выход за пределы поведения, разрешенного высочайшей веротерпимостью, карался156. Вместе с тем десятилетия действовала норма об отсрочке платежа по векселю «между Евреями», если днем платежа оказывалась суббота157.
Дореволюционное законодательство учитывало (хотя и непоследовательно) нормы галахи о присяге, а также о присутствии на суде в субботу или в праздничный день. Эти вопросы становились предметом рассмотрения кассационных департаментов Сената более 20 раз. Естественно, Сенат называл причиной, например,
152 Различие ограничений Субботы и праздника связано только с более широким спектром действий, осуществлять которые в праздничный день разрешено для удовлетворения нужд, связанных с самим праздником или предстоящей Субботой. См. Шулхан Арух. Орах Хаим.
153 См. Положение о праздниках для военнослужащих евреев, утв. Указом от 4 января 1847 г. (ПСЗРИ, т. 22, № 20771).
154 Там же, п. 8.
155 Там же, п.9.
156 «За всякое упущение и всякое уклонение от военных правил, под каким бы предлогом ни было, даже под предлогом веры, военнослужащие евреи и рекруты из евреев, по мере вины, наказываются на основании военных законов. Военнослужащий из евреев или рекрут из евреев, подговаривающий товарища к упущению военных обязанностей, под каким бы то предлогом ни было, подвергается одинаковому наказанию с виновным в сем упущении или уклонении». Там же, пп. 13-14.
157 П. 63 Устава о векселях, утвержденного Указом от 25 июня 1832 г. (ПСЗРИ, Собр. 2-е, т. 7, № 5462); Ср. там же, п. 66.
освобождения евреев от присяги в субботу не галахическую норму, а норму, закрепленную в Судебных уставах. В решении по делу Шейкина подчеркивалось:
«евреи и караимы не подлежали в субботу 26 июля приводу к присяге не вследствие данного Раввином мнения, а потому, что закон158… воспрещает приводить евреев к присяге в субботние и праздничные дни»159.
Любопытно, как сочетались в Российской империи две противоположные крайности. С одной стороны, борьба с еврейской правовой культурой, примером чего служит «ограничение» на использование еврейского языка в составлении документов. В частности, в Царстве Польском «никакие письменные акты гражданские или торговые, как, например: завещания, договоры, условия, обязательства, векселя, счеты, торговые книги и переписка и всякие иные акты и документы не будут совершаемы или подписываемы на еврейском или жидовско-немецком языке, ниже на каком-либо языке еврейским письмом под опасением недействительности акта по самому закону»160. Характерно, что только после распространения действия имперских Судебных уставов на Варшавский судебный округ Сенат мог применить к документам, составленным на еврейском языке, правило «написание документа на иностранном языке не влечет за собою недействительности его»161. Тем не менее обратной силы эта норма не имела162.
158 Указ Сенатский от 17 апреля 1844 г. «О формах еврейской свидетельской присяги по уголовным и следственным делам» (ПСЗРИ Собр-е 2-е Т. 19 № 17826 С. 260).
159 Решение УКД ПС № 1062 от 11 декабря 1869 г. (Решения УКД ПС за 1869 г. 2-е полуг.-е СПб. 1870. С. 1626).
160 Ст. 7 Высочайшего Указа от 24 мая (5 июня) 1862 г. «О предоставлении евреям некоторых новых прав в царстве Польском с ограничением их в праве употребления особого языка и письма» (Дневник законов Царства Польского, т. 60, с. 18).
161 (Решение Гражданского Кассационного департамента Правительствующего сената № 219 от 7 мая и 8 октября 1880 г. (Решения Гражданского Кассационного департамента Правительствующего сената за 1880 г. СПб. 1881. С. 887))
162 Решение Гражданского Кассационного департамента Правительствующего сената № 252 от 8 ноября 1878 г. (Решения Гражданского Кассационного департамента Правительствующего сената за 1878 г. СПб. 1879. С. 912).
С другой стороны, тексты и процедуры присяги, предусмотренные законом163, включали транслитерированные формулы на языках, используемых в галахических текстах. Произнесение этих фраз евреями должны были контролировать представители светской власти.
Запрет использования языка в документах не исключал возможности совершать галахически мотивированные акты на русском языке. В тоже время навязывавшиеся языковые формы присяги составлялись без серьезного анализа их галахического содержания164.
Одним из примечательнейших прецедентов, свидетельствующих одновременно о внимании общества того времени к галахе, и о неоднозначном ее статусе в глазах государства, является история бракоразводного процесса четы Айнгорн. Основным вопросом в этом деле было значение действий раввинского суда, который не ограничился проведением процедуры развода, а разрешил и связанные с разводом имущественные вопросы в соответствии с галахическими нормами. Предварительно раввин взял у сторон расписку, что решение бейт-дина (раввинского суда) будет для них окончательным. Дважды решение раввинского суда принималось государственными органами к исполнению и дважды отменялось. В результате на свет появился рапорт за подписью министра внутренних дел, посвященный статусу бейс-дина, т.е. раввинского суда.
Первоначально полиция сочла необходимым принять меры к обеспечению исполнения решения раввинского суда: «Екатеринославское городское полицейское управление не нашло себя в праве отменить решение бесдина и постановила принять меры к приведению его в исполнение».
На постановление полицейского управления Айнгорн принес жалобу в Екатеринославский уездный суд. Суд пришел к выводу, что «претензия Гитл Айногрн
163 См. напр. Указ Сенатский от 17 апреля 1844 г. «О формах еврейской свидетельской присяги по уголовным и следственным делам» (ПСЗРИ. Собр-е 2-е, т. 19, № 17826).
164 См.: Справка, С. 38.
основана на домашнем приговоре посредников, - и хотя они избраны с согласия мужа ея, но третейский суд (бейс-дин) по отсутствии… форм, законом предписанных, лишен всякой обязательной силы» и постановил: «…претензию Гитл Айнгорн признать спору подлежащею и предоставить ей искать удовлетворения общим судебным порядком, Полицейское же определение отменить со всеми последствиями»165. Таким образом, суд признал, что решение раввинского суда вынесено с нарушением формы, предусмотренной российским законом.
На постановление уездного суда г-жа Айнгорн подала частную жалобу в судебную палату. Палата вынесла решение «постановление уездного суда уничтожить» и указала, «что возникшее из-за семейных несогласий и касающееся супружеской жизни дело Айнгорна разрешено по праву, ему законом предоставленному, что действия раввина не подлежат обжалованию полиции и уездного суда и что посему суд не может отменить решение раввина по подобным настоящему делам, а следовательно и основанные на решениях его действия полиции [курсив мой ̶ А.К.]»166.
Айнгорн в ответ подал жалобу в Правительствующий Сенат, сославшись на то, что «раввин по обязанности своей, может разрешать лишь встречающиеся в еврейском законе недоразумения и решения свои приводит в исполнение только через убеждения и увещания (ст. 1086 ч. 1 т. 11 СЗРИ изд. 1857 г.), по сему Екатеринославский раввин не мог входить в разбирательство имущественных прав и принимать к своему рассмотрению гражданские дела, и что действия раввина только по обязанностям, собственно до веры их относящимся не подлежат общим судебным местам»167. Сенат обратился в Министерство внутренних дел с просьбой предоставить сведения о статусе бейс-дина.
165 РГИА. Ф. 128. Оп. 8. Д. 356. Л. 2-3.
166 Там же, Л. 3
167 Там же, Л. 4.
В рапорте, подготовленном Министерством168, указывалось: «Еврейский третейский суд или бесдин есть собрание трех лиц, знающих еврейский закон и пользующихся добрым именем. В эпоху самобытного политического существования евреев, бесдин имел двоякий характер: духовный и гражданский, ибо к кругу его деятельности относилось: а) совершение некоторых обрядов, требующих совместного участия трех лиц, сведущих в еврейском законе и б) разбирательство спорных и тяжебных дел. Как учреждение духовное, Бесдин до сих пор существует у евреев, хотя официального в лице закона значения не имеет. Бесдин, как учреждение гражданское, давно утратил свое значение, ибо на основании еврейского закона, никого нельзя принудить ведаться в еврейских судах и подчиняться их решениям, а по гражданским законам евреям не дозволено иметь никаких особых управлений (ПСЗ 1844 декабря 19, № 18576 параграфы 1 и 4). Посему в разбирательстве тяжебных дел за бесдином может быть признано значение только третейского суда, и потому в действиях своих он обязан руководствоваться правилами, установленными для мирового разбора третейским судом, за сим порядок обжалования его постановлений должен быть вполне согласован с правилами, существующими по сему предмету для третейского суда»169.
В действительности еще в начале XX в. вследствие авторитета раввинских судов и вообще галахи в глазах еврейского населения России, жители городов и местечек не довольствовались «казенным раввином», назначавшимся государством для фиксации актов гражданского состояния, а во многих случаях по собственной инициативе обращались дополнительно к «духовному раввину» - образованному и требовательному170 законоучителю, помогавшему людям точнее исполнять
168 Рапорт Министра внутренних дел № 1333/632 от 6 июля 1866 г. в Правительствующий Сенат. (Там же, Листы 4-5).
169 Там же.
170 Для многих известных раввинов упрекать евреев в отступлении от Торы было особенно тяжело с учетом строгих ограничений, накладываемых галахой на упреки вообще (см., напр. Вавилонский талмуд. Трактат «Бава Мециа» («Средние врата»). Л. 107б). Только настойчивые требования состоятельных членов общины вынуждали знаменитого исследователя Талмуда духовного раввина
предписания Торы. В Москве, несмотря на особое уважение, которым пользовался казенный раввин Я. Мазе, на должность председателя раввинского суда был приглашен Э.Й. Вайсбрем ̶ купец первой гильдии171, прежде совмещавший торговую деятельность в Москве с преподаванием в йешиве172 в Слуцке173.
После революции, в 1920-е гг. многие евреи «лишились того нравственного климата, в котором родились и воспитывались, общества и среды, где их знали и где они занимали определенное положение, иначе говоря, того тыла, который нужен каждому человеку». Многие «находили спасение, оседая в местах, где их никто не знал, меняя при этом не только образ жизни, но зачастую и образ мыслей»174. Комитет раввинов СССР прилагал особые усилия, чтобы предотвратить введение уголовной ответственности за обучение религии в частном порядке175. В том же году раввин Й.- Й. Шнеерсон писал в письме: «Законы разрешают публичное изучение Торы тем,
Бреста р. Хаима Соловейчика произносить перед ними «слова наставления» («диврей мусар») в Субботу перед Судным днем. Свое выступление он начинал с оговорки: все упреки он обращает в первую очередь к себе, причем раввин признавал, что ему было бы удобнее обстоятельно отчитать себя вслух дома в своей комнате, но он не хотел давать домашним повод беспокоиться о своем душевном здоровье. (Любопытно, что, когда автор знаменитой книги «Хафец Хаим» («Желающий жизни», см.: Каган И.М. Хафец Хаим. Вильнюс (Вильна), 1873) проговаривал сам с собой вслух возможные обвинения, которые ему предъявят на небесном суде, люди тайком собирались послушать у окон; наиболее часто повторяемым обвинением оказывалась… недостаточная радость, с которой исполнялись заповеди.) (http://www.yutorah.org/lectures/lecture.cfm/761450/Rabbi_Aaron_Soloveichik/The_Proper_Relationshi p_with_non-Orthodox_Jews). (Дата обращения: 01.08.2014)
171 Уровень благосостояния не являлся критерием выбора духовного раввина второй столицы: преемник р. Вайсбрема не относился к привилегированным слоям еврейского населения (соответственно, он имел право жить только в черте оседлости) и получил разрешение проживать в Москве лишь как помощник казенного раввина. См. Файн Ш.М. Аншей Шем. Детройт. 1936. С. 43.
Каменецкий Й. Памяти выдающегося раввина. // Голос Яакова. 17 июня 2011. С.5 (http://ohaleyyaakov.narod.ru/vestnik256/vest_256_3.html ) (Дата обращения: 01.08.2014).
172 Учебное заведение для изучения Талмуда.
173 Общественная деятельность раввина не сводилась к отправлению возложенных на него обязанностей судьи. В частности, по своей инициативе, он обходил каждую пятницу магазины на улице Ильинка, призывая купцов-евреев воздержаться от торговли в Субботу.
174 Зайчик Р. Союз "Ахим" (Братья): Фрагменты воспоминаний. // Вестник ЕУМ. 1995. №1 (8). С. 223.
175 Локшин. А. Гражданская война кончилась – борьба против хедеров началась. Лехаим. 2005, N 10 (162). (http://www.lechaim.ru/ARHIV/162/lokshin.htm (Дата обращения: 01.08.2014))
кому исполнилось 18 лет, а маленьким детям родители, по 3-4 семьи вместе, могут нанять учителя. Если бы законы эти исполнялись полностью, можно было бы учить Тору, как в былые времена. Но кроме законов страны, есть еще «законы города», а точнее сказать, в каждом месте городские власти вольны поступать так, как им представляется нужным… Те, кто распространяют здесь Тору, держатся с большим упорством и по-настоящему рискуют головой»176.
Даже в создавшейся тогда действительности галахическая система проявила свои характерные черты. В лесозаготовочном лагере в Кировской области в 1942 группе евреев177 было разрешено воспользоваться несколькими досками для строительства шалаша на время праздника кущей (Суккот). Пределы допустимого использования этого материала руководитель группы определил, исходя из (а) галахической квалификации квази-арендных отношений, возникших по поводу досок, и (б) анализа принципа социалистической собственности с талмудической точки зрения178.
Вряд ли вызывают удивление те, кто «сумел не заметить» возможность досконально следовать галахе в СССР. Из воспоминаний евреев, чье детство пришлось на конец XIX – начало XX вв., видно, что у родителей нередко не хватало ни сил, ни достаточных знаний, чтобы передать суть национальной традиции детям, которым вскоре предстояло пережить революцию. Далеко не всегда и не везде имелась возможность создать систему полноценного еврейского образования, сделать престижной работу учителя (меламеда). Однако есть и более глубокие причины, в силу которых и весьма образованные в Торе евреи отказывались от «путей отцов». Философско-психологическому анализу этого процесса посвящена обширная
176 Шнеерсон Й.-Й. Игройс Койдеш. Т. 1. Нью-Йорк, 1982. С. 263-266. (Письмо N. 125 от 28 Таммуза
5683) См. также: Ховкин. Э. Непокорившийся. Иерусалим, 2007. СС. 113, 115.
177 Группа состояла из студентов йешивы оккупированного Тялшая.
178 Ответ был дан находившимся в этой группе раввином А. Айсбандом и опубликован позднее в сборнике «Шомрей хаГахелет» (Shomrei Hagachelet (Glowing Embers). Ritual responsa and Hebrew theological thought in the Soviet Union. / Z.H.Harkavy, A.Shauli ed., New York – Jeruslaem, 5726 (1965- 66). PP. 67-68 (на иврите). См. также: Bick A. J. Glowing embers: Maintaining religious Jewish life in the
U.S.S.R. // Tradition. 1988. No. 24. Vol. 1. PP. 96-97).
высокопоставленный работник ОГПУ так объяснял молодому раввину Д. Окуневу, свою личную неприязнь к раввину Шолом Дов-Беру из Любавичей (1860-1920):
«Учеба в его йешиве отбила у меня вкус к земным удовольствиям. Теперь, когда я могу позволить себе даже самый изощренный каприз, я не чувствую от этого радости».
Как сохранилось и, в определенной степени, возродилось следование галахе на территории России? На эту тему еще в довоенные годы высказывались различные предположения. Раввин Бобруйска писал, что для многих людей атеистический монизм позволит на следующем историческом этапе глубже осознать принцип абсолютного единства Бога. Размышляя над словами А.В. Луначарского об уничтожении «зависимости одухотворенного человека от его бездушных орудий» и формировании вслед за этим новой утопической культуры179, раввин Полтавы характеризовал эту культуру как «нирвану в социальном космосе, специфическую форму буддизма» и считал намного более вероятным, что диалектика приведет людей к духовному поиску, поскольку в материальном для них не останется ничего привлекательного180.
Так или иначе, во всем мире, в том числе в СССР, начиная с 1970-х гг., многие евреи начали возвращаться к национальным религиозным традициям. Это означало не только возрождение интереса к галахе, но и ее исполнение теми, кто незадолго до того не имел о ней представления.
В современной России многие субъекты галахических норм сталкиваются с проблемой регулирования различных сфер жизни, регламентированных кодексом
«Шулхан Арух», а также нормами гражданского, семейного, трудового, банковского
179 Луначарский А.В. Социализм и искусство. // «Театр». Книга о новом театре: Сборник статей. СПб., 1908. C. 25,28.
180 См. Bick A. J. Op. cit. P. 92-93.
ознакомления государственных органов с галахическими нормами.
Еще по теме Исторические аспекты функционирования галахи: российский опыт:
- Исторические аспекты функционирования галахи: опыт зарубежных стран
- Исторические аспекты функционирования галахи: российский опыт