Cистема галахических источников

Согласно иудейскому преданию, Моисей обязан был сообщить евреям полученное им от Бога учение (Тору) следующим образом: передать текст Пятикнижия (Письменную Тору) и разнообразные устные наставления (Устную Тору).

⁶⁷ См.: Мидраш Танхума. Бемидбар. Насо. 16. (Ср.: Танхума Бубер, Бемидбар, Насо. 24).

⁶⁸ В отличие от более позднего «Шулхан Аруха», «Мишне Тора» (дословно – «Повторение Торы») включает в себя как действующие, так и не действующие законы, например, процессуальные нормы ведения дел в Синедрионе, порядок службы в Иерусалимском Храме, и т.п. Среди крайне редких более поздних галахических трудов, охватывающих такие вопросы, можно выделить «Арух Ашулхан а-Атид» («Порядок стола в будущем») Й.М. Эпштейна (1829-1908), раввина г. Новогрудок (соврем. Белорусия).

⁶⁹ Раби Моше бен Маймон, сокращенно «Рамбам» (1135-1204).

Арух»⁷⁰, ставший практически общепринятым источником для определения того, какое поведение соответствует переданному от Моисея закону⁷¹.

Ко всем значительным галахическим кодексам написаны комментарии, разъясняющие спорные или не однозначно решенные вопросы. Нередко комментарии называются «хидушим», что переводят как «открытия», иногда как «новеллы». При этом, автор «новеллы» претендует не на нововведение (которое возможно только в форме «такканы» - постановления), а только на вновь восстановленное, или

«обновленное», правильное понимание Талмуда. Кроме комментариев, позднейшие авторитетные мнения могут излагаться в респонсах и книгах по отдельным темам. Некоторые раввины составляли кодексы, аналогичные «Шулхан Аруху», с учетом позднейших новелл. Едва ли не наиболее известные книги в этом жанре (как и в ряде других) были составлены в Российской империи: «Шулхан Арух Гарав»⁷² раввина Ш.З. Боруховича (опубликована в 1810 г.) и «Арух Ашулхан»⁷³ раввина Й.М. Эпштейна (публиковалась частями в 1884-1908 гг.)

Мишна, а вслед за ней и Талмуд, разделена на 60 трактатов⁷⁴, объединенных в 6 разделов: 1) «Зраим» («Семена») – законы ведения сельского хозяйства, в том числе предписания оставлять часть урожая для различных целей (для бедных, для священнослужителей и пр.); 2) «Моэд» («Сроки») – законы субботы и праздников; 3)

⁷⁰ Дословно - «Накрытый стол». Согласно традиционной экзегезе, Моисей был не вправе довольствоваться тем, что евреи просто выучат наизусть полученные на Синае законы. Нормы Торы должны были стать для народа абсолютно ясны и «готовы к употреблению», подобно «яствам на столе, накрытом для трапезы». Ср.: Раши. Комментарий к Пятикнижию. Исх. 21:1.

⁷¹ Более подробное освещение истории галахи на русском языке см., напр.: Штейнзальц А. Введение в Талмуд; Пантелят М. От Синая до наших дней. Элон М. Еврейское право.; Марченко М.Н.

Источники права.

⁷² В переводе – «“Шулхан Арух” учителя».

⁷³ Также, как и предыдущее название – игра слов с названием главного галахического кодекса

«Шулхан Арух».

⁷⁴ Есть несколько способов выделять трактаты Мишны, в основном совпадающих. При выделении самостоятельных частей некоторых трактатов общее число трактатов составляет 63. Например все три части трактата «Незикин» («Ущербы») считаются самостоятельными трактатами: «Бава Кама» («Первые врата»), «Бава Меция» («Средние врата»), «Бава Батра» («Последние врата»). Также трактат «Макот» («Удары») выделяют из трактата «Сангедрин» («Синедрион»).

«Нашим» («Женщины») – законы о семье и браке; 4) «Незикин» («Ущербы») – законы о имущественных отношениях, о преступлениях и наказаниях, процессуальные законы; 5) «Кдошим» - законы о жертвоприношениях в Иерусалимском Храме; 6)

«Таарот» - законы о ритуальной чистоте. Соответственно этой структуре построены Вавилонский и Иерусалимский Талмуды. К некоторым трактатам Мишны составлены комментарии (Гемара) и в Вавилоне, и в Палестине, к некоторым – только один вариант, к некоторым вообще отсутствует.

Маймонид, включивший в свой труд «Мишне Тора» («Повторение Торы») все законы в краткой форме, кодифицировал их по новой структуре. «Мишне Тора» начинается с введения и списка 613 заповедей с кратким объяснением. Основная же часть состоит из 14 книг: 1) «Мада» («Знание»), 2) «Агава» («Любовь» - законы молитв и некоторых ритуалов), 3) «Зманим» («Времена»), 4) «Нашим» («Женщины»),

5) «Кдуша» («Святость»), 6) «Афлаа» (Отказ» - книга, посвященная законам обетов, клятв и отлучений), 7) «Зраим» («Семена»), 8) «Авода» («Служение» - законы Храма),

9) «Корбанот» («Жертвоприношения»), 10) «Таара» («Чистота»), 11) «Незикин» («Ущербы»), 12) «Киньян» («Приобретение»), 13) «Мишпатим» («Законы» - найм, хранение, процесс, наследование, займ), 14) «Шофтим» («Судьи»).

В отличие от Рамбама, ряд других средневековых авторитетов, в том числе Рош⁷⁵,

составили свои изложения талмудических законов по структуре талмудических трактатов. Сын Роша, раввин Яаков, систематизировал законы Торы, актуальные в то время⁷⁶, новым способом, отличным и от традиционно принятого, и от того, которым пользовался Маймонид.

⁷⁵ Аббревиатура от «раввин Ашер» (1250(1259), Германия – 1327, Толедо, Испания).

⁷⁶ То есть только те, которые могли практически применяться. В частности, в его кодекс не вошли законы, связанные с функционированием Иерусалимского Храма.

взимании процентов по займу; 3) «Эвен Гаэзер» («Камень помощи») – законы о семейных отношениях; 4) «Хошен мишпат» («Нагрудник⁷⁷ закона») - в основном имущественные и процессуальные законы. Детальный комментарий «Бейт Йосеф» («Дом Йосефа»), написанный раввином Йосеф Каро к этому труду, указывает талмудические источники каждого приведенного в «Туре» закона и является незаменимым инструментом для понимания и применения основного галахическего кодекса «Шулхан Арух», составленного Й. Каро позднее. «Шулхан Арух» повторяет структуру кодекса «Тур». Аналогичную работу по комментированию «Тура» в то же время, что и Й. Каро выполнил М. Иссерлис, чей комментарий к «Туру» называется

«Даркей Моше». Позднее он составил книгу «Мапа» («Скатерть»), в которой объединил галахические решения, принятые у восточноевропейских евреев, отличные от норм, зафиксированных в «Шулхан Арухе».

Сразу после завершения составления Талмуда начал формироваться жанр респонсов – письменных ответов наиболее авторитетных законоучителей на вопросы, порожденные меняющейся жизнью, не разрешенные напрямую в Талмуде. Согласно ортодоксальному мировоззрению, выяснение указаний Торы применительно к новым ситуациям – задача, которая поставлена Творцом перед человеческим разумом. Подобный подход не отрицает божественную сущность предписаний Торы, скорее, он отражает представление о возможности интеллектуальной встречи личности с Высшей волей.

Если наиболее важные комментарии к Талмуду и позднейшим галахическим книгам помещаются на одном листе с комментируемым текстом, сбоку от него, то замечания Рамо приводятся внутри самого текста, но иным шрифтом. Необходимо заметить, что многие галахические произведения разделены подобно законам на крупные части (каждая со специальным названием или номером) и более мелкие пронумерованные параграфы. В случаях, когда подобная нумерация отсутствует или

⁷⁷ Ср. Исх. 28:15.

пронумерованы лишь крупные главы, при ссылке на тот или иной абзац указывается страница (наиболее распространенного издания данной книги) и первые слова абзаца. Если речь идет о комментарии к какому-либо произведению, нередко указываютсясоответствующий раздел, страница или параграф разъясняемой книги. Респонсы нередко разделены по темам согласно структуре «Шулхан Аруха». Поэтому собрания ответов многих авторитетов разделены на четыре части аналогично этому кодексу, и пронумерованы отдельно в рамках каждой части. Например, вопрос, посвященный назначению судей, может быть рассмотрен в ответах какого-либо авторитета в разделе «Хошен мишпат» под номером один, хотя этому предшествуют сотни ответов по семейным отношениям.

При рассмотрении системы источников (в позитивном смысле), т. е. текстов, фиксирующих галахические нормы, можно увидеть, что вся их совокупность, формировавшаяся в течение двух, а с учетом книг Письменной Торы – более трех тысячелетий, действует одновременно. Современный галахический авторитет при анализе нового вопроса, не разрешенного ранее, ссылается непосредственно не только на Тору, но и на Мишну и Талмуд, анализирует интерпретацию закрепленных в них норм в средневековых и позднейших источниках и выносит свое суждение, опираясь на нормативный смысл всего корпуса текстов. Галаха постоянно развивается, публикуются новые респонсы, комментарии или тематические труды современных авторитетов.

Каким образом выносится галахическое суждение относительно ситуации, не описанной в авторитетных источниках? Мнения, высказанные в прошлом, анализируются с помощью аналогии, обобщения и других методов; на этой основе формулируется новое правило – логическое следствие известных прежде идей. Например, субботний отдых можно нарушать только для спасения жизни. В Гемаре рассматривается вопрос, можно ли разбирать разрушившееся здание в субботу. Дозволение зависит от того, есть ли надежда найти живых людей. Если из-под завала высвобождено не все тело, нужно ли продолжать его откапывать? Это зависит от того,

можно ли точно определить, жив человек или нет. В Талмуде приводится ряд критериев. Их переосмысление в свете достижений современной медицины – одна из основ галахической биоэтики.

Анализ функционирования галахи показывает, что в ней действует многоуровневая система источников. Термин «источник» здесь можно использовать в значении, предложенном Г.И. Муромцевым: «обусловленный характером правопонимания данного общества способ признания социальных норм в качестве обязательных»⁷⁸. При этом необходимо учитывать, что общеобязательный характер галахических норм вытекает из того, что они сами и способ их толкования и применения к конкретным ситуациям были переданы в рамках учения, полученного на горе Синай Моисеем. Часть этих норм была записана, но их интерпретация продолжается до сих пор, так что новые решения авторитетных раввинов оказываются формой выражения и закрепления этих норм.

Относима к галахе и такая характеристика древнего правопонимания, как его традиционный характер. Как отмечает Г.И. Муромцев, «традиционный характер

«права» исключает возможность его развития посредством правотворчества в его современном смысле: ведь каждый шаг в развитии общества соизмеряется здесь с древней традицией… Авторитет… источников прямо пропорционален древности их возникновения. Иными словами, самый древний источник является и основополагающим»⁷⁹. Основополагающий не значит приоритетный: действует правило «галаха – по мнению последних», т.е. по мнению, сформулированному позднейшими авторитетами на основе всей системы источников, в первую очередь, разумеется, древнейших из них.

Для обеспечения функционирования общества галаха допускает также введение новых законов, не предусмотренных существующими источниками. Это не является основой галахи, однако «постановления» – сфера наиболее близкая феноменам других

⁷⁸ Муромцев Г.И. Источники права: Теоретические аспекты проблемы. С. 26.

⁷⁹ Муромцев Г.И. Источники права: Теоретические аспекты проблемы. С. 27.

правовых культур. Классическим источником, посвященным такого рода нормотворчеству является сформулированное авторитетом испанских евреев Ш.Адеретом (Рашба) позволение установить процессуальные нормы, отличные от предусмотренных Торой. Э.Валденберг, один из авторитетнейших раввинов 20 в. (в том числе в вопросах, возникших в связи с достижениями медицины), анализируя слова Рашба, отмечал: «Отсюда открывается дверь для введения постановлений в имущественном праве руководителями еврейского народа». Слова Рашба касались критерия приемлемости свидетельских показаний. Контекст, в котором было высказано мнение Рашба, чрезвычайно интересен с юридической точки зрения, что оправдывает небольшое отступление.

Согласно предусмотренной Торой процедуре судебной проверки свидетельских показаний, их достоверность практически невозможно доказать. При этом суд может основываться только на показаниях свидетелей, косвенные доказательства во внимание не принимаются. «Синедрион, выносящий смертный приговор раз в семь лет, называется кровавым, Рабби Элиэзер говорит – раз в семьдесят лет. Рабби Акива и рабби Тарфон говорят: “Если бы мы заседали в Синедрионе⁸⁰, никогда не был бы вынесен смертный приговор”»⁸¹. Кроме того, процесс имел целью оправдать обвиняемого: «Если смогли оправдать его, освобождают его, а если нет – переносят суд на завтра, тем временем судьи делятся на пары⁸², весь день мало едят, не пьют вина и обсуждают [дело] всю ночь; а на следующий день встают рано утром и идут в суд. Считавший необходимым оправдать вчера может сказать «оправдываю по- прежнему»; считавший необходимым признать виновным может сказать «признаю

⁸⁰ Их высказывания произносились, в то время, когда Синедрион уже многие годы не заседал на Храмовой горе в Иерусалиме, что лишало его правомочия выносить решения по делам о смертной казни. (Сангедрин по своей инициативе изменил место своего нахождения на фоне роста преступности).

⁸¹ Вавилонский Талмуд. Тракта «Маккот» («Удары»). Л. 7а. В то же время, Рабби Шимон бен Гамлиэль характеризовал подход Рабби Акиву и Рабби Тарфона, как «умножающий кровопролитие в Израиле», поскольку, будь он реализован, страх нарушителей Торы перед Сангедрином был бы нивелирован.

⁸² Физические наказания накладывались только по решению суда состоявшего из 23 и более судей.

виновным»; cчитавший необходимым признать виновным может изменить свою позицию и сказать, что считает необходимым оправдать, но считавший необходимым оправдать не вправе (здесь и далее в данной цитате выделено мной – А.К.) изменить свою позицию и высказаться в пользу признания виновным… Если смогли оправдать

– освобождают, если нет – ведут счет [судей]: двенадцать оправдывают, одиннадцать обвиняют – оправдан. [Оправдательный приговор мог выноситься большинством в один голос, а обвинительный – большинством не менее, чем в два голоса.] Одиннадцать оправдывают, двенадцать обвиняют, или одиннадцать обвиняют, одиннадцать оправдывают и один говорит «не знаю» ... добавляют судей⁸³. До какого момента добавляют судей, по двое за один раз?⁸⁴ – Пока их не станет семьдесят один. Тридцать шесть оправдывают, тридцать пять обвиняют – оправдан, тридцать шесть обвиняют, тридцать пять оправдывают – обсуждают одни с другими, пока не сочтет один из обвиняющих слова оправдывающих убедительными Закончился суд [обвинительным приговором] – выводят его к побиению камнями. Место побиения камнями находилось снаружи [вдалеке] от суда, как сказано «и выведите проклинающего»⁸⁵. Один стоит у входа в суд и флаг в руках его, а один человек на лошади [на большом расстоянии], чтобы видеть того [кто с платком]. Говорит один [из судей], есть у меня новый аргумент в его оправдание – тот поднимает флаг, а всадник останавливает [ведущих осужденного, чтобы ждали, пока суд разберет новый аргумент]. И даже если осужденный сам скажет «есть у меня что-то в мое оправдание», возвращают его, даже сорок пять раз. И только, чтобы было что-то разумное в его словах⁸⁶. Нашли оправдание – освобождают, а если нет – идет к месту

⁸³ Оправдательный приговор мог выноситься большинством в один голос, а обвинительный – большинством не менее, чем в два голоса.

⁸⁴ Число судей должно было быть нечетным во избежание разделения мнений пополам.

⁸⁵ Лев. 24:14.

⁸⁶ Это условие действует не с первого сообщения осужденного. Первое и второе сообщения проверяется судом в полном составе, однако если оба обращение будут неразумными, после второго обращения выделяются для сопровождения осужденного два знатока закона, которые будут на месте определять необходимо ли возвращать осужденного в суд (Лифшиц И. Тиферет Исраэль. Йахин (Комментарий к Мишне). Трактат «Сангедрин» («Синедрион»). 6:8).

побиения камнями, и глашатай идет перед ним [и объявляет] “имярек, сын имярек, выходит к месту побиения камнями за совершения преступления [называл преступление], а имярек и имярек свидетельствовали против него. Всякий, у кого есть, что сказать в его оправдание, пусть выйдет и сообщит!”»⁸⁷

В связи с этим Рашба писал: «Представляется мне, что если свидетели внушают доверие судьям, дозволяется им назначить [на основе их свидетельства] штраф или телесное наказание согласно тому, что им кажется уместным, и это [необходимо] для существования общества. Ведь если вы будете судить всех только по законам, установленным Торой, и не применять никаких наказаний, кроме тех, что предусматриваются Торой за ранения и тому подобное, мир будет разрушен, поскольку всегда будут нужны свидетели [абсолютно безукоризненные] и предупреждение⁸⁸»⁸⁹.

Гуманизм приведенных галахических идей может служить иллюстрацией тезиса проф А.И. Казанника о том, что талмудические нормы являются «прекрасным образцом и для законодателей современных парламентов, особенно Федерального Собрания России»⁹⁰.